中国古代儒家对道德情感的培养有很多深刻的论述，孟子便对道德情感，尤其恻隐之心作了细致的阐述。他认为人
皆有恻隐之心，并以“孺子将入于井”为例，说明任何一个路遇此事的人都会对将要掉入井里的孩子产生同情，这
种同情并非为了结交孩子父母，也不是为了邀誉于乡党朋友。由此看来，恻隐之心是纯然的善，是无条件地具有道
德价值的。
这意味着，儒家学者不会同意卢梭认为同情心源于自爱的观点。按儒家的观点，恻隐与自爱截然不同，两者之间没
有因果或源流的关系。恻隐固然也需要有对自身感受的关切，因为恻隐之心是经由自己的痛苦而感知他人的痛苦，
但用自爱却无法解释一个人为什么一定要从自己推及他人，同情他人的痛苦，更无法解释那种自我奉献的意愿和行
为。
那么，恻隐是人类道德的源头吗？完整意义上的道德包括三种现象——道德心理、道德行为、道德知识。对道德心
理而言，恻隐之心无疑是其原始的最重要的组成部分，并推动着其扩展和深化；对道德行为而言，恻隐只是一种最
初的动力，且不一定是最主要的运力；对于道德知识来说，恻隐则是形成它们的最原始也是最微弱的运力，必须经
过理性的中介才能起作用。恻隐之心是道德最初的涓涓细流，虽不汹涌澎湃，但却源源不断。人类历史上虽不乏以
所谓“原则”“主义”扼制甚至消灭恻隐之心的企图，但最终都归于失败。在一个基本的底线上，我们甚至可以说
恻隐之心绝对无误。“原则”“主义”可能会出错，会忘记生命的根本，而恻隐之心对待生命的基本状态却不会出
错，它是人类道德乃至全部文明的最后一道防线。如果连这一防线也守不住，如果连起码的恻隐之心也丧失怠尽，
那就很难想象人类会成为什么样子。
当然，作为源头，恻隐之心还有必要发展，它不能满足和停留于自身。它最主要的发展当然是和理性结合，使单纯
的个人主观的恻隐之心转向普遍客观的道德理性，使人治转向法治。在当今的社会，理性规则。道德义务都是必要
的，但规则和义务并不是道德的全部，道德并不仅仅是规则和义务的普遍履行，我们还需要人与人之间的一种深厚
同情。它会让规则与义务不至于硬化干枯，会提醒我们道德与生命的深刻联系。道德也会与时俱进，只要人类还有
恻隐之心，我们就可以对它的变化基本放心。（何怀宏）